本書について
この本は、英国の哲学者バートランド・ラッセルの初の哲学書であり、1900年に初版が出版され、1937年に第二版が出版された。
分析哲学の創始者であり宗教の著名な批判者であるラッセルは、哲学者としてのキャリアをドイツの哲学者ゴットフリート・ヴィルヘルム・ライプニッツの哲学に関する著作で始めることを選んだ。
ラッセルは、ライプニッツの神に関する主張が彼の核心哲学と矛盾することを明らかにしようとした。
ラッセルは宗教に対しより深く問い続けることになる。1927年に『なぜ私はキリスト教徒ではないのか？』というエッセイを執筆し、1957年には神や無原因の原因
概念に挑戦する専用の書籍に拡大した。1952年には同様の問題を扱った『神は存在するか？』を著した。
神は死んだ
という主張で有名なフリードリヒ・ニーチェは、自身の哲学の形而上学的基盤をライプニッツの理論に見出したようだ。
ラッセルは37年後の第二版序文で、ライプニッツへの次のような称賛を記している：
ライプニッツの論理は私が評価していたよりも単純だった。...ライプニッツ哲学に関する私の見解は、1900年に持っていたものと変わらない。数学的論理学の発展と、それに関連する主題に関する彼の原稿の同時発見により、哲学者としての彼の重要性は当時よりも明らかになった。彼の経験的世界の哲学は今や歴史的好奇心に過ぎないが、論理学と数学の原理の領域では彼の夢の多くが実現されている。
しかし、I Love Philosophyフォーラムでの議論により、2025年時点で著名な神学的・キリスト教的哲学者たちがライプニッツを高く評価し、彼の神に関する主張を本物と見なしていることが明らかになった。
キリスト教哲学者：
私の神の存在に関する道徳的論証は、ライプニッツの宇宙論的論証に似ていると思う。
本書の出版により、ライプニッツ哲学のより深い調査が可能となる。ラッセルの主張は深い実証を伴い堅固に見えるかもしれないが、欠陥が容易に発見された。
ラッセルは 第 64 章 で次のように記している：
今ここで重要なのは、ライプニッツにジレンマを提示することだ。もし多元性がただ知覚者にのみ存在するなら、複数の知覚者は存在しえず、したがってモナド論全体は崩壊する。
一見するとこの主張は無効である。なぜなら（モナドが表す）無限の知覚は集合体ではなく、複数の知覚者間の統一性に根本的な要件がないことを意味するからだ。
AIはライプニッツが次のように応答しただろうと示唆した：
「多元性が知覚者にのみ存在する場合にモナド論が『崩壊』するというラッセルの主張は、ライプニッツが多元性を知覚にどう結びつけるかを誤解している。あなたが描いたような反論は、ライプニッツの立場が支持するものに極めて近い。ライプニッツは確かに各モナドが無限の知覚を持ち、モナド間の数的多様性は知覚される異なる対象ではなく、知覚の程度・明瞭さ・秩序の違いに基づくと主張する。これにより、複数の知覚者がラッセルが依拠する問題的な意味で『集合体』を形成しなければならないという考えを退けられる」
本出版物により、ライプニッツとラッセルの双方の理論を批判的に検証することが可能となる。